路加福音16章，管家的比喻，相当纠结。
耶稣说了一个“不义的管家”，因为被人控告滥用主人的资产，即将被解雇，于是他在解雇前涂改账本、取悦主人的债务人，以此换取离职后这些债务人对他的照顾。但是，耶稣继续说，这位主人却夸奖管家“做事聪明”：
“主人就夸奖这不义的管家作事聪明，因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。”[16:8]
接下来又对门徒说：
“要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们就可以接你们到永存的帐幕里去。”[16:9]
这是两句很奇怪的话。目前通行的解释是：基督教训我们，虽然这个管家是不义的，但是我们要学习他为自己的将来作打算，钱财虽然是不义的，但我们要善用钱财，好好管理（或说接济穷人），就可以获得属天的奖赏。
上面这个解释，读来读去都觉得很别扭，因为基督明明反复地说，这个管家是“不义”的，这钱财也是“不义”的，最后怎么会处理处理就可以获得属天的奖赏呢？难道我们为了正当的结果，就可以不顾过程中采取的手段吗？难道我们用不义的钱财“结交朋友”，然后他们会带我们上天堂？这个也明显说不通。而这个主人又为什么要称赞管家“聪明”呢，他明明是在损害主人的利益，难道因为这种小聪明，就可以受称赞？所以按这个路数解释（甚至有个别版本的圣经就按这种解释翻译），总是觉得牵强。王国显先生评论说：
“一般说来，弟兄们都以为主在劝勉人不要给钱财捆绑着，钱财本身是不义的，及时把不义的钱财用作义的用途上，这样，这原来是不义的钱财，会成为人在天上蒙记念的原因。这样体会是不错，但从上下文接上来，就觉得有点勉强和生硬。我个人以为主的意思是这样，钱财只能结交属地的朋友，但属地的朋友绝不能为人解决属天的事，不能把人带到永存的帐幕里去。因为上文是神看人为宝贵，下文是人讨神的喜悦而等候神的赏赐。所以我以为九节末了的一句话，当是作为问句，（希腊文圣经原没有完整标点的）那意思就明朗，人的误解也减少了，和上下文也衔接得上来。当然这只是个人以为有这种可能，可以作为参考。”
王先生是把这句话当作类似“反问”的语气，实际上多少是和目前的通说相反，但这样解法，总觉得不够痛快。
我纠结了半晌，查了半天希腊文，以下是我的解释。
首先的问题，这个比喻中，人物的倾向如何？管家当然已经被明称为“不义”，我必须说，他的行为毫无可以称赞之处，那主人为什么又要夸奖他聪明呢？我们来看这个“主人”。
16:1中，耶稣是这样开始说：“有一个财主的管家……”，他称这个主人为“财主”，原文为“πλούσιος”，似乎路加很喜欢用这个词，在他的福音书中出现了很多次，在其他福音书中则不多。在合和本中，这个词译作“富足的”，或者“财主”。路加每次用到这个词，都是贬义，例如：6:24登山宝训“你们富足的人有祸了……”；12:16“无知财主的比喻”；18:23在论到“有钱人进天国比骆驼穿过针眼还难”；19:2说撒该“是个财主”；21:1对比捐两个小钱的寡妇时提到前来捐款的“财主”。所以，从路加一贯的用法来看，“财主”这个词从来没有用来指向“天上的父”，而都是指在地上的有钱人，他们往往吝啬、贪恋，陷在这世界之中。我们之所以会觉得这段经文很困难，是因为耶稣多次作过“主人”的比喻，例如凶恶的园户，尤其是下文“在小事上忠心”一句，让我们立即联想到去远方得国的主人，交给三个仆人打理金钱的比喻。在这些比喻中，主人都是指向神，因此当我们看到“主人”、“仆人”、“管理钱财/产业”的时候，立即联想到那些经文，默认主人的观点是站在神的立场，所以就尽力要证明主人夸奖不义的管家精明是正当的、合神心意的夸奖。但是从“财主”一词来看，园户的比喻以及委托理财的比喻中，都没有用这个词，而在路加笔下，从来没有把“财主”当作与神同一立场的形象。
如果我们确定耶稣比喻中的这位主人也不是好人，那么对于管家为什么得了“聪明”的称赞，就可以有一个合理的解释。那就是，坏人夸坏人，只有强盗头子才会称赞下手最利索的小强盗，财主看这个管家那么狡诈、不忠、自私，也许正在想“此人可以为我所用”，好比宋江看到李逵赌博赖账、在大街上杀人，就想招他入伙。我们可以想见，接下来这个财主也许不会解雇管家，可能转而委以重任，替自己卖命，替自己欺压、榨取更多的人。
这样，16:8中，耶稣说“因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明”，这个“因为”，不是主人夸奖管家的原因，而是耶稣解释主人为什么要这样夸奖管家的原因，主人称管家精明，是这财主看诡诈为能力，由此才知道，世人在世事上绝对比基督徒看得紧；这个“今世之子”，不是单指管家，而是连同主人一并指称了。这句话隐含的另一句是“光明之子要在属天的事情上比这世界的人更聪明，而在这地上本是愚拙”，说神的道在属世的人看来本为愚拙是圣经中多次提到的。在此耶稣让我们看见，这世上的仆人、主人，无不为自己的私利动足脑筋，主人不以仆人不忠为害，只要他够狡诈，可以为己所用。所以，只要你跟从这世界的主人，追求这世界的聪明，就必陷在不义之中，也必越走越远，越来越诡诈，好像人们常教导年轻人“要成熟起来”，无非是说，你需要更加诡诈。这样解释，也可以与后文16:13一致，耶稣在那里教导说，你们不要侍奉两个主，不能又侍奉神，又侍奉玛门。所以，我认为耶稣在此一定不是要教导我们“学习这在世事上的聪明”，这与他一贯的教导和圣经主题都不符合。
所以，这个管家从头至尾就是“不义”的，我手头的圣经分段标题为“精明的管家”，不对，因为经文说的很清楚，他是不义的，从不义而出的，如何能好呢？
下一个大问题，耶稣说通过不义的钱财结交朋友，然后进天国，又是怎么回事？
原文的希腊文相当难解。
καγω υμιν λεγω ποιησατε εαυτοις φιλους εκ του μαμωνα
της αδικιας ινα οταν εκλιπητε δεξωνται υμας εις τας αιωνιους σκηνας
看来看去，钦定本确实忠实一点，尽管它翻出来也让我们不好理解，但至少基本保持原貌：
And I say unto you, Make to yourselves friends of the mammon of unrighteousness; that, when ye fail, they may receive you into everlasting habitations.
第一，原文是说“不义的玛门”，虽然“玛门”可以作“钱财”解，但却具有一定的人格化含义，如“又侍奉玛门”的用法，意思是人把钱财当作自己的神。
第二，“交结朋友”，原文“φιλους εκ του”意思大致是说“从/经由（通过/靠着）玛门，作成（成为）朋友”。钦定本的翻译相当忠实，只是这样翻出来，意思还是不怎么清楚，而且很多版本，纷纷译作“使用钱财交结朋友”，多少有一点自己的解释在里面了。我又去查希腊文这个“朋友”的意思。有趣的是，这个词也是路加用的最多，意思是朋友、同伴、邻舍，另外参考到约翰福音用到几次，很有启发。约15:12-15，耶稣临近受难的教导，他说“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友”，又“我不再称你们为仆人……乃称你们为朋友……”，这里的“朋友”正是路加所用的这个词。又约3:29，施洗约翰为耶稣作见证，说“娶新妇的是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐……”，此处“新郎的朋友”也是这个词，意思中又有“伴郎”的成分。所以，这样看来，此句含义模糊的句子，虽然可以简单地译为“使用不义的钱财交结朋友”，但也可以理解为“必须经历那不义的玛门，由此成为（主的）朋友”。
第三，“钱财无用的时候”。这句中文本是加出来的，钦定本作“when you fail”，其他很多译本作“when it fails”。所以出现了三种翻译，一种是“钱财完结的时候”，一种是“你完结的时候”，一种是“所有都完结的时候”，因为原文中此处只有一个词“εκλιπητε”，就是“fail”。根据上下文，既然说是要“进入永恒的帐幕”，一定是指末日的时候，所以译为“所有的完结的时候”比较恰当。
第四，如何“进入永恒的帐幕”。和合本给人的感觉，好像是那些通过不义钱财交结来的朋友，可以带我们进入天国，这无论如何解释不通。原文中没有“他们”一词，而是整句相连，只说“你们要被接受进入……”。
根据上面几点，我认为这句话的意思是，耶稣告诉我们说，你们要经受那不义的玛门的考验，从中走出来，成为神的朋友，这样到了末了的时候，就可以被接受进入天国。
我们再来往下看一点。
在这两节之后，耶稣教导说：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？”（16:10-12）。我认为，根据上面的解释，此处所说的“忠心”、“义”当然是指向神，也就是说：钱财是最小的事，在这件事上你们不能对主忠心，在其他更大的事上如何能够忠心呢？钱财本是不义的，你尚且不能不看它而转向神，如何能承受更大的挑战？钱财是属这世界的，在面对属世的荣华之时尚且不能持守正道，如何能承担更大的任务呢？
所以紧接着在第13节，耶稣说“一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉 神，又侍奉玛门。”前后是完全连贯的。就是说，耶稣在此处教导门徒，不要定睛在这世界的钱财，若是如此，必然生出各样的诡诈来，就是这世界的人们自认为的“聪明”，你们若是跟从这世界的主，这主人是看重你的诡诈（当作聪明）而不看重忠心的，所以必要堕落到底。你们只有不看这世界的财富，通过这方面的考验，才可以进入神永恒的家。（内子对我说过，她觉得钱财是最容易奉献出去的，因为并不需要做什么辛劳的工作，给出去就行了，所以是最容易的，她经常不明白为什么有很多基督徒在奉献的问题上如此挣扎。）
接下去，经文又让我们发现，耶稣这话虽是教训门徒，但是很明显有法利赛人在场，他也是说给他们听的。联系上下文，这个比喻之前是浪子的比喻，同样有指责法利赛人的意思（大儿子），之后又是财主和拉撒路的故事，更明显地针对法利赛人。而在此处，马上描写法利赛人“嗤笑耶稣”，而经文揭示他们的内心说“法利赛人是贪爱钱财的”。很明显，法利赛人嗤笑的，是耶稣说你们不要侍奉玛门，你们要经受这世界钱财的考验，你们要盼望天国，因为法利赛人外表光鲜，内中诡诈，天天做师傅教训人守神的律法，自己心里却是贪财。因此耶稣又不用比喻而直接斥责他们：“你们在人前自称为义，但神会看见你们的心里；世人尊敬你们，但神憎恶你们”。
所以，管家不是好人，是诡诈的世人；主人也不是好人，是更诡诈的人；我甚至认为这个比喻中财主是指法利赛人，管家是指跟从法利赛人的人。耶稣也没有教导我们“精明地”使用不义的钱财，以便交结地上的朋友，而是说我们必须放下属世的财富，去修复与神的关系，成为他的朋友，才能回到天国去。
我们总要警醒，免得自己被这世界掳去，而这世界诱惑我们的方法，经常就是让我们看到世人有多么“聪明”，而靠这种聪明是不能进天国的，法利赛人无非就是在靠这种聪明。对于钱财，我认为耶稣原话是说“玛门”，含义是把钱财当成受崇拜的对象，因此他并不说“不义的金钱”，而说“不义的玛门”，因为只有当我们把金钱看作自己的神的时候，才生出大大的不义来。从这一点上说，基督徒也确实需要善于管理钱财，但这绝对不是财经频道所说的“理财”，而是要始终意识到，神才是掌管万有的主，我们单单要拜他。
最后说明：我不通希腊文，不懂希腊文语法，只能费力查每一个单词的意思，再作一些猜想，所以以上的解释也很有可能出错，请各位阅者谨慎。
